上篇文章提及近年的心智發展由IQ成為EQ、AQ、多元智能，這次是要講道德。這個世界像走了一圈，自歐洲文藝復興之後，隨著工業革命、哲學的發展，基督教的信仰漸被拼棄，由信仰而來的道德自然也被淘汰。科學坐上了無上權威的寶座，信仰（特別是基督教信仰）被視為神話、不科學的，聖經中的神蹟奇事不單被否定，天地萬物的由來亦成了立法、立例的爭議。在美國，法例規定學校不能教授創造論，要以合科學的進化論為課程，但誰又會想到現在的科學家卻否定進化論之科學性。

　　基督教信仰是否科學的爭議帶來的不是科學提昇，而是人類道德的下沉。信仰既然不科學，也就是不可信；而聖經中的道德、人倫相處之道也不需理會。隨之而來的是一種新的道德倫理──我喜歡怎樣就怎樣，再沒有無上權威的上帝，「我」就取而代之。這種影響小的可在你、我身上發現，大的更甚在全世界的層面。當人以自己為中心時，我是你老板，我就可以向你隨意發脾氣；當你再沒有價值時，我可以像從來沒有認識你一樣。現正仍在南非進行的全球可持續性發展高峰會議，有甚麼可以討論的餘地？美國依舊我行我素。

　　道德倫理與情緒可有關係？最近有一位港大的心理學家說電台的節目往往會使聽眾開快車，節目主持質疑會否如此，但原來從聽眾中得知果然對司機有這種影響，事因當司機不同意節目主持的觀點時，他的情緒便會被激動，尤其是有些主持措詞激烈，司機因而會自然地加油渲洩不滿。

　　靈性與情緒，看上去好像是一個個人的問題，但看真一點，也是一個世界觀的課題，是一個世界的問題。

　　聖經說：「不要單顧自己的事，也要顧別人的事。」（腓立比書2:3）

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